الحياة داخل وعينا

إن قدرتنا الحالية على الوعي لم تصل إلى نهايتها بأي حال من الأحوال. لقد كانت الأشكال العديدة للوعي تدور دائمًا حول الحياة، وعينا يتعلق بالحالة الراهنة لحياتنا، نحن أيضًا نختار الآن تعبيره وإمكانياته المستقبلية، إن وعينا ليس ظاهرة منفصلة أبدًا؛ إنه دائمًا مرتبط تمامًا بعالم حي بداخلنا وعالم حي من حولنا...

يتعرف علم الأعصاب الحديث على شكلين أساسيين للوعي، يبدأ كل شيء بالتقسيمات التي نقوم بها: يجب التمييز بين نوعين واسعين من الوعي بناءً على المجال البيولوجي العصبي، يُنسب وعي المخلوق إلى جميع الكائنات الحية التي لديها جهاز عصبي. الشكل الآخر من الوعي، المرتبط بالأنظمة العصبية الأكثر تعقيدًا، هو وعي الحالة العقلية. إنها القدرة على تجربة العالم وعلاقة المرء به.

في الآونة الأخيرة، تمت إضافة فئة أخرى من الوعي: الوعي الوجودي هنا يتجذر الوعي في الذكاء الخلوي كتعبير عن نظام حي ذاتي التنظيم.

تقدم وجهة النظر هذه للأساس الخلوي للمعرفة منظورًا جديدًا واعدًا حول اتساع الوعي في الحياة. هل من الضروري التوقف عن رؤية إمكانية الوعي كشكل من أشكال الوعي المبني على وجود الجهاز العصبي؟

ما مدى عمق الوعي؟

يقدر عمر الحياة على الأرض بـ 4 مليارات سنة. خلال أول ملياري سنة من وجوده كخلية واحدة، اخترع الذكاء الطبيعي جميع المكونات الأساسية لحياتنا الحالية متعددة الخلايا. وظهرت في ذلك الوقت جميع العمليات الأيضية الأساسية التي تعتمد عليها الحياة. جميع العمليات البدائية والمبتكرة التي لا تزال تحدث في أجسامنا حتى اليوم، بما في ذلك عملية التمثيل الضوئي والتنفس، تعود إلى العتائق والبكتيريا القديمة.

اخترعت الكائنات بدائية النواة القديمة على كوكبنا الذي يعاني من نقص الأكسجين الجوانب الكهربائية الحيوية لحياتنا الخلوية، بناءً على الظواهر الكهروستاتيكية ونقل الشحنات الكهربائية الأيونية داخل وبين الجزيئات الكبيرة المختلفة. كان تمايز الخلايا إلى خلايا عصبية عملية بطيئة للغاية. تم إنشاء جميع المكونات الأساسية اللازمة للوعي الوجودي والمخلوق والحالة العقلية خلال مليارات السنين من التطور الخلوي.

لقد خلق الذكاء الطبيعي للحياة الوعي والشعور والوعي. لم تكن الحياة مهتمة بالأسماء التي نعطيها لهم. ربما كان الحد الأدنى من أشكال الوعي، مثل الشعور، جزءًا من الحياة منذ البداية. لذا فإن الوعي ظاهرة واسعة ذات جذور عميقة وما زالت تنمو. لم نصل بعد إلى نقطة النهاية في تطوير التعبيرات الممكنة للوعي.

لماذا من المهم توسيع الوعي في أعماق الحياة؟

لقد أهمل العلم منذ فترة طويلة أهمية التجربة الإنسانية. هل خلقنا نقطة عمياء للوعي؟ هذا على الرغم من أن التجربة المعاشة جزء لا مفر منه من بحثنا عن الحقيقة العلمية. لقد تشبث العلم، بما في ذلك علم النفس، بفكرة أننا نستطيع معرفة عالم موضوعي من خارج موقعنا فيه، دون ذاتية.

يظهر منظور بديل: منظور تتشابك فيه الحياة والوعي في بيئة معرفية منسقة وهذا ينطبق على الكائن الحي ذو الخلية الواحدة، كما ينطبق أيضًا على الكائن الذي يبلغ مليار خلية والذي نحن عليه. نحن مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بهذا الذكاء الطبيعي. إن الوعي الذي نختبره كبشر اليوم هو تعبير عن الذكاء الطبيعي الذي بدأ قبل 4 مليارات سنة. نحن متجذرون بعمق في الحياة.

تدعي أن الوعي موجود في كل مكان، فإن هذا الرأي، القائم على الاستمرارية العميقة بين العيش والمعرفة، يقدم منظورا قيما يمكن من خلاله رؤية الأزمات الكوكبية العميقة التي خلقتها البشرية.

لا توجد رؤية إلهية للواقع يمكن أن تساعدنا في حل المشاكل التي خلقها الإنسان العاقل.

قبل أن يستعمرنا الذكاء الاصطناعي، يجب أن يتطور الذكاء البشري

لآلاف السنين، واجهنا تحديًا من المعتقدات القائمة على أشكال الوعي الإلهية وغير المجسدة. إننا نواجه حاليًا تحديًا من خلال أنظمة مصممة بشكل مصطنع تحاكي العاطفة والوعي. إن الذكاء الطبيعي للإنسان يختلف جذرياً عن الذكاء الاصطناعي للآلات، وهو ليس واعياً.

تظهر الحياة دائمًا كنوع من الجسم الخلوي. الحياة تدور حول الشعور والوعي والعواطف والذكاء. اللبنات الأساسية للمشاعر والوعي هي الخلايا. إن استمرارية الحياة والذكاء الطبيعي أصبحت الآن في أيدي الإنسان العاقل.

ولعل الفهم الأفضل للجذور العميقة لقدرتنا على الوعي ووجودها الدقيق في العديد من أشكال النباتات والحيوانات يمكن أن يساعدنا في تنمية شكل أعمق من الفهم للآثار الأخلاقية لاختياراتنا.

إن قدرتنا الحالية على الوعي لم تصل إلى نهايتها بأي حال من الأحوال. لقد كانت الأشكال العديدة للوعي تدور دائمًا حول الحياة. وعينا يتعلق بالحالة الراهنة لحياتنا. نحن أيضًا نختار الآن تعبيره وإمكانياته المستقبلية.

إن وعينا ليس ظاهرة منفصلة أبدًا؛ إنه دائمًا مرتبط تمامًا بعالم حي بداخلنا وعالم حي من حولنا. من البدايات المتواضعة للحياة منذ زمن طويل جدًا إلى الطريقة التي نعيش بها الآن، الحياة مبنية على خلق والحفاظ على التوازن الأيضي: إنها تدور حول تدفق الماء في عروقنا، والمواد المغذية في خلايانا، والطاقة مثل ATP. وهذا ينطبق على الكائن الحي ذو الخلية الواحدة، كما ينطبق أيضًا على الكائن الذي يبلغ مليار خلية والذي نحن عليه. نحن مرتبطون بشكل وثيق بمصدرنا الحي.

إن التكامل العميق بين وظائف الجسم الحشوية والتفاعلات الجسدية مع العالم الخارجي هو الذي يحرك قصة حياتنا. إن خلايانا العصبية مبنية حول هذا النظام الحي: "... إنه السبب ذاته لوجود الجهاز العصبي ". من خلال وعينا بحالتنا العقلية المعقدة، من الصعب أن نتخيل شعور كائن حي وحيد الخلية.

ومع ذلك، فإن جذور الإنسان العاقل تتجسد في الاستمرارية العميقة بين الحياة والشعور بها. بحسب موقع "Psychology Today".

حياة اليقظة: ما الذي يؤدي إلى الوعي؟

إن ما يؤدي إلى الوعي كان واحدًا من أكبر وأعمق الأسئلة التي واجهتاها على الإطلاق. إن التفكير الجديد يجعلنا أقرب إلى الإجابة، لكن ذلك لا يخلو من آثار ثقيلة

ما مدى وعيك؟ هل كلبك واعي أم سمكتك الذهبية؟ ماذا عن الكمبيوتر المحمول الخاص بك؟ لماذا يبدو أن وعينا يختفي أثناء النوم العميق، ثم يعود عند الاستيقاظ؟ وفي هذا الصدد، كيف يمكنك أن تكون أكثر وعيًا أثناء النوم مما لو كنت منهكًا ومتعبًا وسكرًا أمام التلفزيون؟ كيف تعرف حتى أن الأشخاص الآخرين واعون، مثلك، ولا يبدو أنهم كذلك؟ لماذا يتواجد الوعي في دماغك وليس في عضو آخر؟ هل هناك حتى أي شيء مثل الوعي؟

ليس من المبالغة القول إن دراسة الوعي – ما هو، وكيف، وفيم ينشأ – هي واحدة من أكبر الأسئلة التي تواجه العلم والفلسفة. ففي نهاية المطاف، فإن وعينا - ليس مجرد الوعي بالعالم الخارجي، ولكن الإحساس الداخلي بأن لدينا تجربة مثل أنفسنا - ليس مجرد الوسيلة التي نتفاعل بها مع العالم، فكل ما نعرفه أو سنعرفه يأتي من خلال عواطفنا. الوعي. لقد اعتبر الوعي منذ فترة طويلة ما يجعلنا بشرًا.

منذ حوالي 25 عامًا، راهن كريستوف كوخ، عالم الفيزياء وعالم الأعصاب الذي اشتهر بعمله على الأساس العصبي للوعي، مع الفيلسوف ديفيد تشالمرز على أنه بحلول الوقت الحالي سيكون لدينا تفسير للوعي، وهو تفسير من شأنه أن يساعد في الإجابة على العديد من الأسئلة. من تلك الأسئلة أعلاه. واعترف هذا العام بأنه خسر رهانه. ولكن ربما فقط. لأنه في حين أن الأصوات الرائدة في دراسة الوعي لا تزال بعيدة كل البعد عن الاتفاق على أي نظرية واحدة عن الوعي، وهناك الكثير منها، فإن الرؤى الحديثة حول الوعي أحدثت قفزات زلزالية في فهمنا.

يقول كوخ: "سأقوم بنفس الرهان مرة أخرى". "يشتهر تشالمرز في المقام الأول بما يسمى "المشكلة الصعبة" - وهي أنك لا تستطيع أن تأخذ الدماغ وتستخرج عصير الوعي منه لأنه يمكنك دائمًا أن تسأل لماذا [يبدو أنه ينبع من] هذه الخلية العصبية المحددة أو تلك المعينة حدث [في الدماغ]. لكن بعد مرور ربع قرن أعتقد أننا نتحدث الآن عن شيء آخر.

"بافتراض أن الوعي حقيقي - ولا يعتقد كل الفلاسفة أنه كذلك، فمن الغريب أن يكون الوعي حقيقة بسيطة لوجودنا - نحن الآن في بحث عما يسمى "الارتباط العصبي للوعي"، لأنه من الممكن أن تفقد المخيخ الخاص بك، يشرح كوخ أن هذه هي غالبية الخلايا العصبية التي يبلغ عددها 100 مليار، وأن تجربتك الواعية ليست ضعيفة. "إذن، ما هي أجزاء وأجزاء الدماغ [التي تصنع الوعي]؟ يبحث الكثير من الناس عن هذا [الارتباط] الآن ولكن الفكرة لا تزال مثيرة للجدل. في هذه الأثناء، حصل ديفيد على بعض نبيذ ماديرا من عام 1978. لقد كان جيدًا جدًا.

يعد كوخ من رواد نظرية المعلومات المتكاملة (IIT) للوعي، التي اقترحها جوليو تونوني من جامعة ويسكونسن ماديسون، وهي واحدة من أكثر نظريات الوعي إثارة، وإن لم تكن مثبتة، التي ظهرت خلال السنوات الأخيرة. تقول النظرية IIT أن الوعي هو نتاج التكامل الدقيق رياضيًا للمعلومات،

أو الترابط، في النظام أثناء تشفيره للخبرة. هذا ليس مجرد العقول. وهذا يعني أن أي نظام يُشار إليه بهذا الشكل سيكون لديه في الواقع هذا الشيء الذي يسمى الوعي. ومع ذلك، فإن هذا أمر أساسي، مهما بدا النظام غير قابل للاختزال.

وهذا يعطينا موجة جديدة من النزعة النفسية الشاملة، وهي فكرة (وهي فكرة جذابة للغاية بالنسبة للكثيرين) مفادها أن أي شيء قد يمتلك، على حد تعبير كوخ، "حتى مجرد درجة تافهة" من الوعي، وأنه عندما يموت، فإنه لا يصبح كذلك. ر. ليس فقط الكلاب والقطط والثدييات الأخرى، ولكن أيضًا النباتات وربما البكتيريا، عبر شجرة الحياة بأكملها. ويعترف قائلًا: "وهذا هو السبب وراء كره الكثير من الناس لتقنية IIT أيضًا". "لكنني أجد هذه الفكرة جذابة للغاية. انها عامة. إنها أنيقة وعالمية."

في الواقع، يبدو أن الوعي هو نتاج للدماغ أمر بديهي بالنسبة لأنيل سيث، أستاذ علم الأعصاب الإدراكي والحاسوبي في جامعة ساسكس، المملكة المتحدة، ومؤلف كتاب (الموصى به للغاية) أن تكون أنت: علم جديد للوعي. إحدى التجارب التي جعلته متحمسًا للموضوع لأول مرة هي الخضوع للتخدير العام. ويقول: "وأعتقد أن هذا يظهر الاعتماد العميق للوعي على ما يحدث في الدماغ". “التدخل في الدماغ، من خلال استخدام المخدر، على سبيل المثال، يتغير الوعي. أو أنها تختفي تمامًا.

ويضيف بسعادة: "إن التخدير العام هو أقرب شيء وجودي إلى الموت، وعندما تمر بتجربة عدم الوجود، فربما يفقد بعضًا من خوفه".

هذه لم تعد مجرد فكرة فلسفية مجردة بعد الآن. التكنولوجيا، أو بشكل أكثر دقة، مزيج ذكي من التقنيات الحالية - تخطيط كهربية الدماغ (EEG) والتصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي (fMRI) - من قبل تونوني قد أخذنا خطوة أقرب إلى تطوير شيء أقرب إلى مقياس الوعي للأدمغة، وقد ألقى بالتأكيد الجديد الضوء على مستوى الوعي لدى المصابين باضطرابات دماغية تجعلهم في حالة غيبوبة مستمرة.

ما كشفته الدراسة هو أن حوالي 20% من هؤلاء الأشخاص - الذين يُعتقد منذ فترة طويلة أنهم ليس لديهم وعي - هم في الواقع واعون، لكنهم غير قادرين على التعبير خارجيًا بنفس القدر. ويعد هذا تحديًا حاسمًا لأي خطط لإزالة أجهزة دعم الحياة في هذه الحالات. يقول كوخ: "الكثير من المناقشات الفلسفية حول الوعي كانت موجودة منذ 2000 عام أو أكثر، إن أدوات مثل هذه أكثر وأفضل هي التي ستسمح لنا أخيرًا بإحراز تقدم من خلال التجريب".

بالطبع، يطرح هذا معضلة أخلاقية للطريقة التي نتعامل بها مع أشكال الحياة الأخرى، مع كون أحد النتائج الرئيسية للفهم الأعمق للوعي هو التراجع عن التحيز الذي لدينا ضد الأشياء التي ليست مثلنا، حتى مع فكرة أن النحلة، على سبيل المثال، واعية، أكثر قابلية للتفكير مما كانت عليه قبل عقد من الزمن فقط. هذا حتى لو كان معظمنا، كما يشير كوخ، قد حدس منذ فترة طويلة أن الثدييات واعية، دون أن يوقف ذلك الزراعة الصناعية، أو سوء معاملة الحيوانات أو أكل اللحوم (لهذا السبب فهو نباتي).

يقول فيليب جوث، أستاذ الفلسفة في جامعة دورهام ومؤلف الكتاب الطموح الذي يحمل عنوان "لماذا؟ ": "يبدو بالتأكيد أن المسار هو إسناد الوعي أكثر فأكثر". الغرض من الكون. "لقد قمنا الآن بتعليم النباتات كيفية ربط الأصوات بالطعام، على سبيل المثال. لذا فإنني أميل أكثر فأكثر إلى إسناد الوعي إلى النباتات والأشجار أيضًا. وإذا لم تكن الشجرة مجرد آلية، بل كائنًا واعيًا له أهمية أخلاقية، فإن هذا مهم عندما يتعلق الأمر، على سبيل المثال، بقطعها. من المحتمل أن ما نواجه هو طريقة مختلفة جذريًا للاتصال بالعالم الطبيعي. لكننا لا نعرف."

في الواقع، النظرية IIT ليست النظرية الوحيدة، فهناك أكثر من 20 نظرية تقوم بجولات، أو حتى الأكثر شعبية. وقع حوالي 100 باحث في مجال الوعي هذا العام على خطاب وصفوه بالعلم الزائف، لأسباب ليس أقلها أنه يشتق منه أيضًا فكرة أن الوعي يحدث في لحظة محددة عندما يكون هناك تكامل للمعلومات في النظام ككل أكثر من أي جزء من أجزائه. بمعنى آخر، هناك رقم عندما يتم تشغيل الوعي. وكلما زاد العدد، زاد الوعي.

هناك أيضًا نظرية مساحة العمل العالمية، على سبيل المثال لا الحصر، من بين المتسابقين الآخرين. ويجادل هذا بأن الدماغ يصبح واعيًا عندما يصبح "مساحة عمل عالمية" تبث المعلومات الواردة لتستخدمها العديد من الأنظمة في جميع أنحاء الدماغ لمهام مختلفة. إن وجود نظام واحد في الدماغ له مهمة واحدة – تنظيم التنفس، على سبيل المثال – لا يمكن اعتباره واعيًا.

إذًا، ما هو الصواب – على افتراض أنه ليس شيئًا آخر تمامًا؟ ومن يدري، على الرغم من أن وابلًا من التجارب لاختبار كليهما يشير إلى أن النظرية IIT قد تكون في المقدمة. يقول جوث إن إحدى مشكلات دراسة الوعي حتى الآن هي أن كل نظرية من النظريات متكافئة تجريبيًا. فمن ناحية، يقول، لدينا جميعًا ميزة التجربة المباشرة للوعي. ولكن، من ناحية أخرى، هذه التجربة لا يمكن لأي شخص آخر الوصول إليها. قد تعرف الوعي. ولكن لا يمكن ملاحظتها. لا يمكن جمع البيانات المتعلقة به إلا بشكل شخصي. ويقول: "إنه أمر محبط عندما يعتقد الناس أننا يجب أن نكون قادرين على الإجابة على جميع الأسئلة من خلال التجربة". "ربما ينبغي علينا إذن أن نكون ملحدين فقط."

أحد الأسباب التي تجعل كوخ يفضل نظرية IIT على نطاق واسع هو أن العديد من البدائل تعتمد على ما يسمى بالوظيفة الحسابية، وهي فكرة لا يتقبلها. أي شخص استخدم نظام الذكاء الاصطناعي يعرف مدى غرابة هذه التجربة. في عام 1950، اقترح رائد الحوسبة آلان تورينج اختبار تورينج الخاص به - إذا كان بإمكاننا إجراء محادثة مع جهاز كمبيوتر دون التأكد من أنه جهاز كمبيوتر وليس شخصًا على الطرف الآخر من الخط، فيمكننا القول أن الكمبيوتر يلبي نفس الشيء معيار الوعي، أو على الأقل الذكاء، الذي نطبقه على الناس. يُقال إن روبوت محادثة يعمل بالذكاء الاصطناعي يُدعى Eugene Goostman قد اجتاز الاختبار وسيتبعه الآخرون بلا شك. ربما يعني هذا أننا في طريقنا إلى مستقبل على طراز Terminator، حيث، كما في الفيلم، يصبح Skynet AI واعيًا ويبدأ في قتل الجميع.

يقول سكوت أرونسون، أستاذ علوم الكمبيوتر في جامعة تكساس، إنه على الرغم من جميع خصائص الوعي التي قد يفتقر إليها الذكاء الاصطناعي المتقدم - الهوية المستمرة مع مرور الوقت، والتفكير المستمر وما إلى ذلك - فإن الإجابة دائمًا هي أنه قد يكون هناك الترقية المستقبلية. إذن، في أي نقطة نعترف بأنه واعي؟ إنه سؤال ملح. وكما يقول، فهو يعرف أشخاصًا في مجتمع الذكاء الاصطناعي يقولون إن كل هذا قد يكون على بعد خمس سنوات فقط. إنه سؤال يثير الأعصاب أيضًا. في العام الماضي، تم طرد أحد موظفي جوجل لأنه اقترح أن نموذج الذكاء الاصطناعي الخاص بها يمكن أن يكون واعيًا بالفعل.

يقول آرونسون: "من الممكن أن يكون هناك بعض الغبار العجيب الذي يجعل الدماغ مختلفًا من الناحية البيولوجية"، أو في الواقع، لا يتواجد هذا الوعي بطريقة أو بأخرى في الدماغ. "البشر أيضًا كائنات مادية ويمكن اعتبارهم نوعًا من أجهزة الكمبيوتر ولكننا نعتبر أنفسنا واعين. لذلك

أعتقد أن العبء يقع على عاتقنا للعثور على شيء ما في هذا الكمبيوتر المستقبلي يختلف عن الدماغ بحيث لا يمكن اعتباره واعيًا، أو يمكن اعتباره يتمتع بنوع مختلف من الوعي.

لكن هل يمكننا القول أن الكمبيوتر واعي بالفعل؟ أو سوف يكون من أي وقت مضى؟ هذا يقودنا، كما يقول أنيل سيث، إلى الفرق بين الذكاء – الفعل والتخطيط والتصرف في العالم – والوعي، الذي يتعلق أكثر بحالة الوجود. وخاصة أننا نحن البشر متحيزون نفسيًا للخلط بين الاثنين. "المرء هو أن يفعل الشيء الصحيح في الوقت المناسب. والآخر يعي ذلك»، على حد تعبيره. 

وتتعارض الوظائف الحسابية مع هذا التمييز. هذه هي فكرة أنه إذا قمت بتكرار وظائف الدماغ التي تجعلنا أذكياء على جهاز الكمبيوتر، فإن الكمبيوتر أيضًا سيكون ذكيًا. "ولكن يمكنك فقط الجلوس هناك وأعينك مغلقة بمفردك في غرفة نومك، ولنقل، أن تكون في حالة حب، أو تقوم برحلة"، على حد تعبير كوخ. "لذا، نحن لا نعرف أنه لمجرد أن الكمبيوتر قد يكون قادرًا على القيام بكل ما يمكننا القيام به، فهذا يعني أيضًا أنه يمكن أن يكون كل ما يمكننا أن نكون عليه كمخلوقات واعية - وهذا افتراض لم أصدقه أبدًا. الوعي ليس مجرد خوارزمية.

ما إذا كانت هناك أنواع مختلفة من الوعي هو سؤال آخر لم تتم الإجابة عليه. وعلى الرغم من أننا قد نحصل على فهم أفضل لماهية الوعي، إلا أننا لا نزال غير متأكدين من الغرض منه أيضًا - "لماذا يوجد أي شيء في العالم المادي يؤدي إلى الوعي على الإطلاق؟" يسأل سيث. هناك تقاليد فلسفية تقول بأن الوعي ليس له وظيفة على الإطلاق، أو أنه منفصل عن العالم بطريقة أو بأخرى. ويشير علماء الأحياء إلى أن التطور أدى إلى ظهور الوعي، وأنه، من الناحية التطورية، مفيد من حيث كيفية تفاعلنا مع العالم.

في العام الماضي، اقترح أندرو بودسون، أستاذ علم الأعصاب بجامعة بوسطن - والمؤمن بإمكانية أن تكون الآلات واعية - أن الوعي هو شكل من أشكال نظام الذاكرة: فنحن ندرك العالم من خلال الإحساس اللاواعي الذي نتذكره بعد ذلك بوعي، كما المعلومات، كحلقات من ماضينا، كمعرفة ومعنى، لفهم الحاضر بشكل أفضل والتنبؤ بالمستقبل. ويشير إلى أن الكثير مما نقوم به - مثل التحدث وفهم الجمل في الوقت الفعلي، وممارسة الرياضة، والارتجال في الموسيقى - يحدث بسرعة كبيرة جدًا بالنسبة للوعي.

يوضح عالم الأعصاب: "إن قراراتنا الواعية هي في الأساس ذكريات لقرارات غير واعية". "هذا لا يعني أننا لا نملك إرادة حرة، فنحن نستخدم عمليات غير واعية وأكثر وعيًا طوال الوقت. الكثير مما نفعله هو عدم التفكير. إنه مثل الحصان، اللاوعي، والراكب، الوعي. لا يحتاج الحصان إلى أن يمشي الفارس عبر الحقل. لكنها تفعل ذلك لجعلها عبر منطقة أكبر. لا يزال يتعين على الفارس إقناع الحصان إلى أين يذهب، مثلما يتعين علينا إقناع دماغنا اللاواعي بعدم تناول كعكة الشوكولاتة.

يتخذ كوخ موقفًا أقرب إلى موقف الفيزيائي فيما يتعلق بنقطة الوعي. "ما هو الوعي؟ حسنًا، ما فائدة الشحنة الكهربائية؟ لا شيء في الدماغ يعمل بدون شحنة كهربائية. ولكن ليس من المنطقي أن نسأل "ما الفائدة من الشحنة الكهربائية؟" يقترح أن الدماغ يستغلها للقيام بكل أنواع الأشياء. "لذلك لا أعتقد أن الوعي بالمعنى الدقيق للكلمة له وظيفة. [الأمر فقط] أننا نميل إلى ربط الوعي بالذكاء والوعي الذاتي، خصوصًا لأننا نقدر الوعي الذاتي، حتى لو كان الأطفال، على سبيل المثال، لديهم القليل جدًا من الوعي الذاتي...".

إن ما نقدره يجلب مشاكله الخاصة. وكما لاحظ فيليب جوث، فإن الفهم الأفضل للوعي يمثل تحديًا لتصور البشرية لذاتها. ويقول: "كل جيل يستوعب الحكمة المكتسبة، وقد يكون من الصعب التغلب على ذلك". وبقدر ما عارض جاليليو النرجسية التي وضعت الأرض في مركز النظام الشمسي، فإن علماء الوعي يتصدون للاستثناء البشري وفكرة أن لدينا أي شيء يشبه الروح. إذا كان الوعي نتاجًا للدماغ المادي، فعندما يموت الدماغ، يموت كياننا أيضًا.

من الصعب الترويج لذلك عندما تكون العديد من وجهات النظر العالمية، إن لم يكن كلها، مرتبطة بشدة بالازدواجية - الشعور الذي تحدث عنه الفيلسوف الفرنسي ديكارت في القرن السابع عشر في تمييزه بين "الأشياء المادية" و"أشياء التفكير"، بمعنى أن خصائصنا العقلية - اللذة والألم، الحب والكراهية، وما إلى ذلك - تبدو مختلفة بشكل أساسي عن الأشياء المادية - التي لدينا شحنة، وكتلة، وصلابة، وما إلى ذلك. إن فكرة إمكانية فصلهم ونقلهم وإعادة دمجهم، هي فكرة محبوبة لدى أنصار ما بعد الإنسانية وكتاب الخيال العلمي - انظر تحميل أو تغيير الكربون، على سبيل المثال. ولسوء الحظ بالنسبة لهم، فإن المزيد من النظريات - المستمدة من دراسة الأطراف الوهمية وتلك الخلايا العصبية المعرضة للدورة الدموية - تشير إلى أن العقل والجسم قد يكونان أكثر تكاملاً كنظام هجين واحد مما كان يتصور من أي وقت مضى.

"إن قراراتنا الواعية هي في الأساس ذكريات لقرارات غير واعية."

يجادل أنيل سيث بأنه على الرغم من وجود شعور عميق بالغموض يحيط بفكرة الوعي بأكملها، فإنه يعتقد أنه من المرجح أننا، في النهاية، سوف نفهمها ليس لأننا نكتشف ما يسميه "بعض الصلصة الخاصة"، ولكن بقدر ما توصلنا إلى فهم كيفية ظهور الحياة نفسها، لأننا أصبحنا قادرين على التعامل مع عدد من العمليات المتفاعلة.

"أعتقد أن هناك ميلًا إلى المبالغة في تعقيد مسألة الوعي لأننا نسعى لتفسيرنا، لذلك نتطلع إلى رفع المستوى العالي. يقول سيث: "نتوقع أن يكون فهمنا للوعي مرضيًا بشكل حدسي بطرق لا نتوقعها من مجالات العلوم الأخرى". "أنا أفهم أن الوعي لا يبدو وكأنه يجب أن يكون مجرد مادة للخلايا العصبية. وفهم كيفية حدوث ذلك قد يؤدي إلى اللامركزية نحن البشر، كما فعلنا من قبل، على الرغم من التسبب في فوضى في هذه العملية. لكنني أعتقد أن النتيجة ستكون أننا سنشعر بأننا جزء من الطبيعة. ستكون هناك حرية في عدم الاضطرار إلى التمسك بفكرة الوعي كشيء خاص. بحسب موقع "Esquire Singapore".