لا يحاول الدّين إِرجاع البشر إلى الجهل والتخلف، بل هو ثورة فكرية تقود الإِنسان إلى الكمال والترقّي في جميع المجالات. وما هذه المجالات إلاّ أَبعاده الأَربعة:
أ ـ تقويم الأَفكار والعقائد وتهذيبها عن الأَوهام والخرافات.
ب ـ تنمية الأُصول الأخلاقية.
ج ـ تحسين العلاقات الإِجتماعية.
د ـ إلغاء الفوارق العنصريَّة والقوميَّة.
ويصل الإِنسان إلى هذه المآرب الأَربعة في ظل الإِيمان بالله الذي لا ينفك عن الإِحساس بالمْسؤُوليَّة، وإليك توضيحها:
أمّا في المجال الأَول، أعني إصلاح الأَفكار والعقيدة فنقول: لا يتمكن الإِنسان المفكر من العيش بلا عقيدة، حتى أولئك الذين يضفون على منهجهم طابع الإِلحاد، ويرفعون عقيرتهم بشعار اللاَّدينية، لا يتمكنون من العيش بلا عقيدة في تفسير الكون والحياة. واليك نظرية الدّين لواقع الكون والحياة.
إِنَّ الدين يفسر واقع الكون وجميع الأَنظمة المادية بأَنها إِبداع موجود عال قام بخلق المادة وتصويرها وتحديدها بقوانين وحدود، وقد أخضعه لنظام دقيق، فالجاعل غير المجعول، والمعطي غير الآخذ.
كما أَنَّه يفسر الحياة الإِنسانية بأَنها لم تظهر على صفحة الكون عبثاً ولم يُخلق الإِنسان سدى، بل لتكوّنه في هذا الكوكب غاية عليا يصل إليها في ظل تعاليم الأَنبياء والهداة المبعوثين من جانب الخالق إلى هداية مخلوقه.
هذا هو تفسير الدين لواقع الكون سر الحياة، غير أَنَّ المادّي يحاول تفسير الكون بشكل مغاير، وهو يقول:
إنَّ المادة الأُولى قديمة بالذات وهي التي قامت فأَعطت لنفسها نظماً، وأَنَّه لا غاية لها، ولا للإِنسان القاطن فيها.
وبعبارة أُخرى، إِنَّ للكون في نظرية الإِنسان الإِلهي بداية ونهاية، فإِنَّ نشوءه من الله سبحانه، كما أَنَّ نهايته ـ باسم المعاد ـ إلى الله تعالى.
غير أَنَّ الكون في نظرية الإِنسان المادي فاقد للبداية والنهاية، بمعنى أَنَّه لا يتمكن من ترسيم بدايته، وأَنَّه كيف تحقق وتكوّن ووُجد؟ بل كلّما سأَلته يجيبك: ب «لا أدري». كما أَنَّه لا يتمكن من تفسير نهايته وغايته، ولو سألته عن ذلك لأجابك ب «لا أَعلم». فهذا العالم عند الفيلسوف المادي أشبه بكتاب مخطوط مخروم قد سقطت من أوله وآخره أَوراق مما أَدخله في إِطار الإِبهام، فلا يقف الإِنسان على بدئه ولا على ختامه فالفيلسوف المادّي جاهل ببدء العالم وختامه وليس له هنا جواب سوى «لا أَدري».
وبعبارة ثالثة: لم تزل الأَسئلة الثلاثة التالية عالقة بذهن الإِنسان منذ أَنْ عرف يمينه من يساره، وهي:
1 ـ إِنَّه من أَين؟
2 ـ وإلى أَين؟
3 ـ ولماذا خُلِق؟.
وهذه الأسئلة الثلاثة يجيب عنها الفيلسوف الإِلهي بأجوبة رصينة تتضح من خلال هذه الرسالة، وإجمالها أنَّ البداية من الله، وأنَّ نهاية المطاف هي الله سبحانه (إِنَّا للهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ)، البقرة الآية 156، وأنَّ الغاية هي التخلّق بالقيم والمثل الأخلاقية والإِتصاف بأسمائه وصفاته سبحانه، غير أنَّ المادي يَكِلُّ عند الإِجابة عن هذه الأسئلة ولا يأتي بشيء مقنع.
وعلى هذا الأساس قلنا إِنَّ للدّين دوراً في تصحيح الأفكار والعقائد.
ومن خلال المقارنة بين الفكر الإلهي والمنهج المادي في الإِجابة على الأسئلة الثلاثة يعلم الإِنسان أنَّ التكامل الفكري إنما يتحقق في ظل الدين، لأنه يكشف آفاقاً وسيعة أمام عقليته وتفكيره، في حين أنَّ المادي يملأ الذهن بالجهل والإبهام، بل يقوده إلى الخرافات. إذ كيف يمكن للمادة أن تمنح نفسها نُظُماً؟ وهل يمكن أن تّتحد العلّة والمعلول، والفاعل والمفعول، والجاعل والمجعول؟.
هذا ما يتعلق بدور الدين في مجال إِصلاح الفكر والعقيدة.
وأمَّا في المجال الثاني، وهو ما يتعلق بتنمية الدَّين للأصول السامية للأَخلاق فنقول: إِنَّ العقائد الدينية تعد رصيداً للأصول الأَخلاقية إِذ التقيد بالقيم ورعايتها لا ينفك عن مصاعب وآلام يصعب على الإِنسان تحملها إلاّ بعامل روحي يسهّلها ويزيل صعوبتها له، وهذا كالتضحية في سبيل الحق والعدل ورعاية الأَمانة ومساعدة المستضعفين. فهذه بعض الأصول الأَخلاقية التي لا تنكر صحّتها، غير أَنَّ تجسيدها في المجتمع يستتبع آلاماً وصعوبات، كما يستتبع الحرمان من بعض اللذائذ، فما هو ضمان تحقق هذه الأصول؟.
إِنَّ الإِعتقاد بالله سبحانه وأنَّ في إِجراء كل أصل من الأصول الأخلاقية أَجراً كبيراً يصل إليه الإِنسان في الحياة الأخروية، خير عامل لتحبيذ الإِنسان وتشويقه على إِجرائها والتلّبس بها في حياته الدنيويَّة، ولولا ذاك الإِعتقاد لأَصحبت الأَخلاق نصائح وعظات جافة لاضمان لإِجرائها.
وفي هذا الصدد يقول ويل ديوارانت المؤرخ المعاصر: «لولا الدّين لتجلت الأَخلاق وكأَنها أَشبه بالمبادلات الإِقتصادية، ولصارت الغاية منها الفوز بالنجاح الدنيوي بحيث لوكان النجاح والفوز مضاداً للقيم لتمايل عنها، لكون الغاية في جانب اللاقيم، وإِنما هي العقيدة الدينية التي تترك الإِحساس بالمسؤولية في روح الإِنسان»، لذائذ الفلسفة، ص 478.
وأَما في المجال الثالث، وهو ما يتعلق بتوطيده العلاقات الإِجتماعية، فنذكر فيه ما ذكرنا في دعمه الأَخلاق السامية، فإِنَّ العقيدة الدّينية تساند الأصول الاجتماعية لأنها تصبح عند الإِنسان المتديّن تكاليف لازمة، ويكون الإِنسان بنفسه مقوداً إلى العمل والإِجراء.
غير أنَّ تلك الأصول بين غير المتديّنين لا تراعى إِلاّ بالقوى الماديَّة القاهرة. وعندئذ لا تتمتع الأصول الإِجتماعية بأي ضمان تنفيذي وهذا مشهود لمن لاحظ حياة الأمم المادّية غير الملتزمة بمبدأ أو معاد.
وأما المجال الرابع، أعني إلغاءه الفوارق العنصرية والقومية المفروضة على عاتق المستضعفين بالقوة والسلطة والإِغراء والجهل وتشويه الحقائق.
فنقول: إِنّ الدّين يعتبر البشر كلهم مخلوقين لمبدأ واحد، فالكل بالنسبة إليه حسب الذات والجوهر كأسنان المشط، ولا يرى أي معنى للتمييز والتفريق وترفيع بعض وتخفيض بعض آخر، كما لا يرى معنى لوجود أناس اتخمهم الشبع وآخرين أهلكهم الجوع والحرمان.
فهذه هي المجالات الأربعة التي للدين فيها دور وتأثير واضح، أَفيصح بعد الوقوف على هذه التأثيرات المعجبة أنْ نهمل البحث عنه، ونجعله في زاوية النسيان؟
غير أن هنا نكتة نلفت نظر القارئ إليها، وهي أنَّه ليست كل عقيدة تتسم باسم الدين قادرة على خلق هذه الآثار وإبداعها، وإنّما تقدر عليها كل عقيدة دينية تقوم على أساس العقل، وتكون واصلة إلينا عن طريق الأنبياء الصادقين، ففي مثل تلك العقيدة نجد الحركة والحياة وفي غير هذه الصورة يصبح الدين عقائد خرافية تتجلى بصورة الرهبانية والميول السلبية إلى غير ذلك من الآثار السيئة التي نلمسها في العقائد الدينية التي لا تمت إلى الوحي ورجال الدين الحقيقي بصلة.
فالمفكر الغربي إذ يتهم الدّين بأَنَّه عامل التخلف والإنحطاط، ومضاد للتقدم والرقي، فهو يهدف إلى أَمثال هذه العقائد الدينية.
وهناك نكتة أُخرى وهي: إِنَّ الدين الحقيقي يلغي الفوارق السلبية التي لا تمت إلى أَساس منطقي بصلة، وأَما المميزات الإِيجابية التي لا تنفكّ عن أَفراد البشر فهي غير ملغاة أَبداً، فكما أنَّ أَصابع اليد الواحدة تختلف كل واحدة منها عن الأُخرى، كذلك أَفراد البشر يتفاوتون من حيث العقل والفكر والحركة والنشاط.
فالفوارق التي تنشأ من نفس طبيعة الإنسان غير قابلة للحذف والتغيير، وما يرفضه الدين ويحذفه عن مجال الحياة هو الإِمتيازات النابعة من القوة والسلطة.
إلى هنا تعرفنا على الجوانب الحقيقية للدين وحان الآن وقت التعرف على جذوره في فطرة الإِنسان.
الدين والفطرة:
الإِيمان بالمبدأ والتوجه إلى ما وراء الطبيعة من الأمور الفطرية التي عجنت خلقة الإِنسان بها، كما عجنت بكثير من الميول والغرائز.
أقول بشكل عام إِنَّ إِدراكات الإِنسان تنقسم إلى نوعين:
1 ـ الإِدراكات التي هي وليدة العوامل الخارجة عن وجود الإِنسان بحيث لولاها لما وقف الإِنسان عليها بتاتاً، مثل ما وقف عليه من قوانين الفيزياء والكيمياء والهندسة.
2 ـ الإِدراكات النابعة من داخل الإِنسان وفطرته من دون أن يتدخل في الإِيحاء عامل خارجي. كمعرفة الإِنسان بنفسه وإِحساسه بالجوع والعطش، ورغبته في الزواج في سن معينة، والإِشتياق إلى المال والمنصب في فترات من حياته. تلك المعارف ـ وإِنْ شئت سميتها بالأَحاسيس ـ تنبع من ذات الإِنسان وأَعماق وجوده. وعلماء النفس يدّعون أنَّ التوجه إلى المبدأ داخل تحت هذا النوع من العرفان.
إِنَّ علماء النفس يعتقدون بأَنَّ للنفس الإِنسانية أَبعاداً أَربعة يكون كلُّ بعد منها مبدأً لآثار خاصة.
أ ـ روح الإِستطلاع واستكشاف الحقائق، وهذا البعد من الروح الإِنسانية خلاق للعلوم والمعارف، ولولاه لما تقدم الإِنسان منذ أن وجد في هذا الكوكب، شبراً في العلوم واستكشاف الحقائق.
ب ـ حبّ الخير، والنزوع إلى البرِّ والمعروف، ولأَجل ذلك يجد الإِنسان في نفسه ميلاً إلى الخير والصلاح، وانزجاراً عن الشر والفساد. فالعدل والقسط مطلوب لكل إنسان في عامة الأَجواء والظروف، والظلم والجور منفور له كذلك، إلى غير ذلك من الأَفعال التي يصفها كل إِنسان بالخير أو الشر، ويجد في أَعماق ذاته ميلاً إلى الأَول وابتعاداً عن الثاني، وهذا النوع من الإحساس مبدأٌ للقيم والأخلاق الإِنسانية.
ج ـ عشق الإِنسان وعلاقته بالجمال في مجالات الطبيعة والصناعة فالمصنوعات الدقيقة والجميلة، واللوحات الفنية والتماثيل الرائعة تستمد روعتها وجمالها من هذا البعد.
إِنَّ كل إِنسان يجد في نفسه حبّاً أَكيداً للحدائق الغناء المكتظة بالأَزهار العطرة والأَشجار الباسقة، كما يجد في نفسه ميلاً إلى الصناعات اليدوية المستظرفة وحباً للإِنسان الجميل المظهر، وكلها تنبع من هذه الروح التي عجن بها الإِنسان، وهي في الوقت نفسه خلاّقة للفنون في مجالات مختلفة.
د ـ الشعور الديني الذي يتأجج لدى الشباب في سن البلوغ، فيدعو الإِنسان إلى الإِعتقاد بأَنَّ وراء هذا العالم عالماً آخر يستمد هذا العالم وجوده منه، وأَنَّ الإِنسان بكل خصوصياته متعلق بذلك العالم ويستمد منه.
وهذا البعد الرابع الذي اكتشفه علماء النفس في العصر الأَخير وأَيدوه بالإِختبارات المتنوعة مما ركز عليه الذكر الحكيم قبل قرون وأَشار إليه في آياته المباركات، نعرض بعضها:
أ ـ (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا)، سورة الروم: الآية 30.
إِنَّ عبارة « فِطْرَةَ الله » تفسير للفظة الدّين الواردة قبلها، وهي تدل بوضوح على أنَّ الدّين ـ بمعنى الإِعتقاد بخالق العالم والإِنسان، وأَنَّ مصير الإِنسان بيده ـ شيء خلق الإِنسان عليه، وفُطِر به كما خلق وفُطِر على كثير من الميول والغرائز.
ب ـ (وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ)، سورة البلد: الآية 10.
أيْ عرَّفْنا الإِنسان طريقَ الخير وطريقَ الشر. وليس المراد التعرف عليهما عن طريق الأنبياء بل تعريفهما من جانب ذاته سبحانه، وإن لم يقع في إِطار تعليم الأَنبياء، وذلك لأَنه سبحانه يقول قبله (لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي كَبَدٍ *... * أَلَمْ نَجْعَل لَّهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ * وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ) فالكل من معطياته سبحانه عند خلق الإِنسان وإبداعه.
وهذا إنْ دلّ على شيء فإنما يدل على أنَّ النظرية التي اكتشفها علماء معرفة النفس مما ركّز عليها الوحي بشكل واضح، وحاصلها إِنَّ الدين بصورته الكليَّة أَمر فطري ينمو حسب نمو الإِنسان ورشده، ويخضع للتربية والتنمية كما يخضع لسائر الميول والغرائز.
اضف تعليق