يعتقد أتباع ما بعد الحداثة أنه لا يمكن أن تكون هناك حقيقة قاطعة في العلم، بل مجرد عدد كبير من "السرديات" و"المنظورات". وتؤكد ما بعد الحداثة على أن الناس يبنون المعرفة والحقيقة من خلال الخطاب والتجربة المعاشة. وبالمثل، تؤكد هذه المدرسة على كيفية بناء الناس لأنفسهم، وعلى النسبية...
بقلم: عايش بيريرا، مراجعة: شاول ماكليود، أوليفيا جاي إيفانز
في علم الاجتماع، ما بعد الحداثة هي وجهة نظر تؤكد على البناء الاجتماعي للواقع، ودور اللغة والخطاب في تشكيل المعرفة، وتفتيت الهويات في المجتمع المعاصر.
النقاط الرئيسية
ما بعد الحداثة، هي مقاربة في علم الاجتماع تُشدد على الطبيعة غير المؤكدة للمجتمعات، حيث تُشكك جميع اليقينيات وتُقوّض. وتنشأ حالة التجربة المعاشة في مجتمع عالمي بلا قواعد أو تفسيرات مُطلقة.
يعتقد أتباع ما بعد الحداثة أنه لا يمكن أن تكون هناك حقيقة قاطعة في العلم، بل مجرد عدد كبير من "السرديات" و"المنظورات".
وتؤكد ما بعد الحداثة على أن الناس يبنون المعرفة والحقيقة من خلال الخطاب والتجربة المعاشة. وبالمثل، تؤكد هذه المدرسة على كيفية بناء الناس لأنفسهم، وعلى النسبية في جميع مسائل القيمة.
ومن بين أمثلة المفكرين ما بعد الحداثيين جان بودريار، وجاك دريدا، وميشيل فوكو، وجان فرانسوا ليوتار.
تتناقض ما بعد الحداثة مع معظم النظريات الاجتماعية الأخرى، إذ ترفض مشروع التنوير الساعي إلى فهم المجتمع والتحكم فيه من خلال تطبيق الفكر العقلاني. يرى مفكر ما بعد الحداثة أن المجتمع لا يمكن فهمه بطريقة عقلانية، لأنه عرضة للتغير المستمر.
بدأت ما بعد الحداثة كحركة فلسفية غربية في أواخر القرن العشرين سعت إلى تحدي المبادئ الأساسية للفلسفة الغربية خلال الفترة الحديثة التي امتدت تقريبًا من القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر.
تتميز مرحلة ما بعد الحداثة عمومًا بالذاتية المتطرفة، والسخرية الواسعة، والعداء تجاه العقل، والميل إلى نسب المعايير الثقافية إلى أيديولوجيات النخب.
يمكن ملاحظة بعض سماتها الأساسية في أعمال فنانين مثل خورخي لويس بورخيس في أربعينيات القرن العشرين (بارث، ١٩٦٧). ووفقًا لمعظم الباحثين، بدأت ما بعد الحداثة بمنافسة الحداثة في خمسينيات القرن العشرين، واستطاعت الهيمنة في ستينياته (هايسن، ١٩٨٦).
ما بعد الحداثة مقابل الحداثة
نشأت ما بعد الحداثة إلى حد كبير كرد فعل ضد المقدمات الفكرية للحداثة التي لاقت استحسانًا واسع النطاق خلال عصر التنوير.
في الواقع، يُمكن وصف العديد من المبادئ الأساسية لما بعد الحداثة بأنها إنكارٌ صريحٌ لافتراضات الحداثة الأساسية التي كانت تُعتبر مُسلّمًا بها حتى ذلك الحين. فيما يلي بعض الأمثلة (دوينان، بدون تاريخ):
1- أكدت فلسفة عصر التنوير عمومًا على وجود واقع موضوعي، وعلى الاستقلال المنطقي لخصائصه الطبيعية عن المفاهيم والعادات والمجتمعات البشرية. أما فلسفة ما بعد الحداثة، فترفض هذه الفكرة باعتبارها واقعيةً مشوهة، وترى أن هذا الواقع ليس سوى بناء مفاهيمي.
2- الفرق الرئيسي بين الحداثة وما بعد الحداثة هو أن ما بعد الحداثة هي رد فعل ضد الإيمان بالحقيقة الموضوعية التي كانت سمة مميزة للحداثة.
يعتقد ما بعد الحداثيين أنه لا وجود للواقع الموضوعي، وأن جميع المعارف مبنية اجتماعيًا. بل إن تبني فكرة الحقيقة الموضوعية يُعادل الأيديولوجية. أما الحداثيون، في المقابل، فقد آمنوا بالواقع الموضوعي وقدرة العقل على اكتشاف حقائق العالم (بروكر، ٢٠١٤).
يؤكد ما بعد الحداثيين أن جميع جوانب علم النفس البشري محددة اجتماعيا، وأنه على عكس الفلسفة الحداثية، لا يوجد شيء يسمى الطبيعة البشرية التي تتألف من القدرات والقدرات والاستعدادات التي لا يتم تعلمها أو غرسها من قبل المجتمع.
3- اعتبرت الحداثة أن الأوصاف والتفسيرات التي يقدمها المؤرخون والعلماء قد تكون صحيحة أو خاطئة من حيث المبدأ. يرفض ما بعد الحداثيين هذه الفكرة لرفضهم قبول الواقع الموضوعي.
4- تنكر ما بعد الحداثة ثقة الحداثة بالتكنولوجيا والعلم كأدوات حيوية للتقدم البشري. بل إن بعض أتباع ما بعد الحداثة يعتبرون المنطق والعقل بطبيعتهما قمعيين ومدمرين، لأن الأشرار يمتلكون هذه القدرة على قمع الآخرين وتدميرهم.
5- كانت الحداثة ترى أن المنطق والعقل مفهومان عالميان، ويمكن تطبيقهما على أي مجال معرفي. أما ما بعد الحداثيين، فيعتبرون المنطق والعقل مجرد مفاهيم لا تنطبق إلا على تقاليدهم الفكرية الخاصة.
6- تزعم الحداثة أن اللغة تعكس واقعًا خارجيًا، تمثل الطبيعة. يرفض ما بعد الحداثيين هذا الرأي، ويؤكدون أنها ذاتية المرجعية دلاليًا أو مكتفية بذاتها.
7- كانت الحداثة ترى أن البشر قادرون على اكتساب المعرفة المتعلقة بالطبيعة والواقع، وأن المبادئ أو الأدلة التي يمكن معرفتها على وجه اليقين، أو بشكل حدسي، أو فوري يمكن أن تبرر مثل هذه المعرفة.
يرفض ما بعد الحداثيين هذه المحاولة لتحديد أساس مفترض لليقين لبناء المعرفة التجريبية/العلمية.
8-لالقد كانت نظرة التنوير ترى أنه من الممكن بناء نظريات لتفسير العديد من جوانب العالم الاجتماعي أو الطبيعي في مختلف مجالات المعرفة، وأن أحد أهداف البحث التاريخي والعلمي هو بناء مثل هذه النظريات.
مع ذلك، يرفض ما بعد الحداثة هذه النظريات باعتبارها خاطئة وضارة. ويرى أتباع ما بعد الحداثة أن هذه النظريات قد تُقمع وتُسكت وتُهمّش وجهات النظر الأخرى بطريقة شمولية.
9- من الفروقات الأخرى بين الحداثة وما بعد الحداثة أن الحداثة تُركز على الفرد، بينما تُركز ما بعد الحداثة على الجماعة. يعتقد الحداثيون أن الفرد هو المصدر الأمثل للمعرفة، بينما يعتقد ما بعد الحداثيون أن المعرفة تُنتَج جماعيًا من خلال الخطاب. في نظر ما بعد الحداثة، تُعتبر "الذات" أسطورة، وهي في معظمها مزيج من التجارب الاجتماعية والسياقات الثقافية للفرد، بل إنها أيديولوجية (فايجلي، ١٩٩٣).
10- أخيرًا، تُعنى الحداثة بالتقدم، بينما تُعنى ما بعد الحداثة بالتفكيك. يؤمن الحداثيون بإمكانية التقدم، وبإمكانية تحسين المجتمع من خلال تطبيق العقل. من ناحية أخرى، يُجادل ما بعد الحداثيون بأن التقدم غير ممكن، وأن جميع المؤسسات الاجتماعية مُعيبة (بروكر، ٢٠١٤).
كيف تساعدنا ما بعد الحداثة على فهم المجتمع؟
العائلة
ينتقد ما بعد الحداثيون فكرة الأسرة النووية باعتبارها مؤسسة "طبيعية" و"عادية".
يزعمون أن الأسرة النووية هي بناء اجتماعي تم إنشاؤه والحفاظ عليه من قبل مؤسسات قوية مثل الحكومة ووسائل الإعلام.
بدلاً من الادعاء بأن الأسرة هي مفهوم ثابت وملموس، يزعم ما بعد الحداثيين مثل ستايسي (1998) أن الحياة الأسرية تعددية - وهذا يعني أنها تتميز بالتنوع والاختلاف وعدم الاستقرار.
لأن العائلة تتغير دائمًا، فلا وجود لعائلة مثالية أو مثالية. (ما بعد الحداثة والعائلة).
في نظر ما بعد الحداثيين، تتمتع الأسر ما بعد الحداثية بستة خصائص تميزها عن الأسر الحديثة:
1- المواقف الجنسية المحررة
2- عدم الإنجاب الطوعي
3- التقنيات الإنجابية: لقد أدت التطورات في عمليات زرع الأجنة، والتلقيح الصناعي، والحمل البديل إلى تمكين الأسر غير النووية من الحمل.
4- ترتيبات الأبوة والأمومة المتنوعة: أصبح الآباء والأمهات بشكل متزايد يعملون أو مطلقين أو يعيشون في أسر أعيد تشكيلها مما يؤدي إلى ترتيبات الأبوة والأمومة المشتركة.
5- أزمة الذكورة: رد فعل على تضاؤل فرص العمل الماهر عالي الأجر للرجال وتخيل أشكال بديلة للذكورة مثل مقدمي الرعاية (غيل، 1996)
6- الاستهلاك: حيث يهتم أفراد الأسرة بما يعتقده زملاؤهم المستهلكون بشأن عاداتهم الاستهلاكية.
ويؤدي هذا إلى الاستهلاك المفرط للأشياء والتجارب المرتبطة بالحالة الاجتماعية، مثل الإجازات.
ويرى البعض أن الأطفال ينظر إليهم من قبل الآباء باعتبارهم مجرد إكسسوارات للموضة، حيث ينفق الآباء مبالغ كبيرة من المال على أبنائهم ليتباهوا بها أمام جيرانهم وأصدقائهم وأقاربهم وغيرهم.
وينتقد ما بعد الحداثيون أيضًا الطريقة التي يتم بها تصوير الأسرة النووية في وسائل الإعلام.
يزعمون أن وسائل الإعلام تُقدم صورةً زائفةً عن الأسرة النووية كوحدةٍ سعيدةٍ ومتناغمة. في الواقع، يرى ما بعد الحداثيين أن الأسر غالبًا ما تكون متضاربة وغير مترابطة.
الدِين
أثّرت ما بعد الحداثة أيضًا على طريقة تفكير علماء الاجتماع في الدين. ففي الماضي، كان يُنظر إلى الدين غالبًا على أنه مصدر للحقيقة الموضوعية.
ومع ذلك، فقد زعم أصحاب ما بعد الحداثة أن الدين هو بناء اجتماعي وأنه لا يوجد شيء اسمه الحقيقة الموضوعية.
وبدلاً من ذلك، يزعمون أن المعتقدات الدينية يتم إنشاؤها والحفاظ عليها من قبل مؤسسات قوية مثل الحكومة ووسائل الإعلام.
جادل ما بعد الحداثيين أيضًا بأن الدين مصدر للصراع لا للوئام. ويؤكدون أن المعتقدات الدينية غالبًا ما تؤدي إلى الانقسام والصراع بدلًا من التفاهم والتسامح.
وأخيرًا، جادل ما بعد الحداثيين بأن الدين مسألة خاصة، وأنه لا ينبغي فرضه على الآخرين. ويؤكدون أن لكل شخص الحق في ممارسة دينه الخاص، أو عدم ممارسة أي دين على الإطلاق.
أحد مفكري ما بعد الحداثة في مجال الدين هو هيرفيو ليجر (2000). يزعم هيرفيو ليجر (2000) أن العلمانية نتيجة "فقدان الذاكرة الثقافية".
هذا يعني أن مجتمعات ما بعد الحداثة شهدت فقدانًا جماعيًا للذاكرة الدينية، إذ لم يعد الأطفال، في ظل ضعف روابطهم بعائلاتهم الممتدة وتراجع حضورهم في مدارس الأحد، يتوارثون الدين جيلًا بعد جيل. وبدلًا من ذلك، غالبًا ما يترك الآباء في ما بعد الحداثة أطفالهم يقررون معتقداتهم الدينية بأنفسهم.
ومع ذلك، يعتقد هيرفيو ليجر أن الدين لم يختف تماما من المجتمع.
وبدلاً من ذلك، تزعم أن الاستهلاك الفردي حل محل التقاليد الجماعية فيما يتصل بالمعتقد الديني ــ فالناس الآن يتسوقون للبحث عن المعتقدات التي تناسبهم، مع تنوع كبير وخيارات متعددة.
وقد أدى هذا إلى ظهور دين أكثر فردية، وظهرت مجموعتان رئيسيتان من الناس المتدينين في المجتمع ما بعد الحداثي: الحجاج والمتحولون.
الحجاج هم أشخاص يختارون اتباع مسار فردي سعيًا لاكتشاف الذات أو تطويرها. أما المتحولون دينيًا، فينضمون إلى جماعات دينية تمنحهم شعورًا قويًا بالانتماء، ويستندون عادةً إلى خلفية عرقية مشتركة أو عقيدة دينية مشتركة.
تعليم
من وجهة نظر ما بعد الحداثة، أصبحت المدارس أكثر "استهلاكية" وتوفر خيارات فردية أكثر من أي وقت مضى.
في العصور السابقة، كان الناس يرتادون المدارس المحلية عادةً، والتي كانت تُحدد عادةً بحسب الطبقة الاجتماعية. أما في عصر ما بعد الحداثة، فهناك العديد من المدارس للاختيار من بينها، وكثيرًا ما يبحث الآباء عن المدرسة التي يرونها الأنسب لاحتياجات أطفالهم.
أدى هذا التوسع في الخيارات إلى نهجٍ أكثر "استهلاكية" في التعليم. يُنظر الآن إلى الآباء كعملاء يشترون خدمةً لأبنائهم.
نتيجةً لذلك، أصبح التعليم أكثر تفردًا وتنوعًا. ويُتوقع من المعلمين استخدام أساليب تدريس متنوعة في تقديم دروسهم، لمراعاة اختلاف "أساليب التعلم" لدى الطلاب.
كما ظهرت مدارس متخصصة تركز على موضوع واحد فوق كل المواضيع الأخرى، وظهرت برامج التدريب والتلمذة الصناعية بشكل خاص من خلال آلاف أصحاب العمل.
لقد أصبح التعليم أكثر واقعية، حيث تستخدم المدارس التكنولوجيا بشكل أكبر في التعليم، ويتم توجيه الطلاب بشكل متزايد إلى المصادر عبر الإنترنت للحصول على دعم التعلم، أو حتى كمصدر أساسي للتعليم (تومسون، 2019).
انتقدت ما بعد الحداثة أيضًا طريقة تقديم المعرفة في المدارس. وجادلت بأن المعرفة ليست محايدة أو موضوعية، بل هي نتاج علاقات القوة.
ويزعمون أن أفكار وقيم الطبقة الحاكمة يتم الترويج لها في المدارس، في حين يتم تهميش وجهات النظر البديلة.
وأخيرا، انتقد ما بعد الحداثيون الطريقة التي يتم بها استخدام التعليم كأداة للسيطرة الاجتماعية.
يزعمون أن التعليم يُستخدم غالبًا لغرس التوافق والخضوع لدى الطلاب، بدلاً من تعزيز التفكير النقدي والإبداع (تومسون، 2019).
الشباب والثقافات الفرعية
طُوِّر مفهوم الثقافة الفرعية لأول مرة على يد عالم الاجتماع جون كلارك في أواخر سبعينيات القرن العشرين. ويرى كلارك أن الثقافات الفرعية هي مجموعات من الناس يتشاركون مجموعة من القيم والمعتقدات التي تختلف عن قيم ومعتقدات الثقافة الأوسع.
انتقد ما بعد الحداثيين طريقة دراسة الثقافات الفرعية سابقًا. ويجادلون بأن الدراسات السابقة كانت تميل إلى التركيز على الثقافات الفرعية المنحرفة، مثل العصابات، متجاهلةً وجود أنواع مختلفة من الجماعات الثقافية الفرعية.
جادل ما بعد الحداثيين أيضًا بأن الثقافات الفرعية ليست كيانات ثابتة أو جامدة. ويؤكدون أنها في تغير وتطور مستمرين، وأنها قد تكون شديدة السيولة.
وكانت القوى الدافعة وراء هذا التطور، وفقًا لما بعد الحداثة، هي العولمة والتوسع السريع لوسائل الإعلام الرقمية.
لقد عززت وسائل التواصل الاجتماعي، على وجه الخصوص، خيارات أكبر في نمط الحياة، ومزيد من السيولة والتنوع في الهوية، وبالتالي تراجع الدور الذي كان يلعبه صناع الثقافة التقليديون - الطبقة الاجتماعية، والجنس، والعرق.
وأخيرًا، جادل ما بعد الحداثيين بأن الثقافات الفرعية لا تُعارض بالضرورة الثقافة السائدة. ويؤكدون أن الثقافات الفرعية غالبًا ما تستعير من الثقافة الأوسع وتتفاعل معها (كلارك، ٢٠٠٣).
من بين مفكري ما بعد الحداثة الذين درسوا ثقافات الشباب الفرعية ديك هيبديج (1979). يرى هيبديج أن هذه الثقافات الفرعية هي استجابة للاغتراب والإحباط اللذين يشعر بهما الشباب في المجتمع الحديث.
وتزعم هيبديج أن الشباب يستخدمون الأسلوب - الموسيقى والأزياء واللغة - لخلق هويتهم المميزة ومقاومة قيم الثقافة السائدة.
يجادل هيبديج أيضًا بأن الثقافات الفرعية غالبًا ما تكون قصيرة الأجل وعابرة. ويؤكد أنها سرعان ما تُستغل تجاريًا وتُستغل من قِبل الثقافة السائدة.
الرعاية الصحية والاجتماعية
لقد أثّرت القيم الثقافية ما بعد الحداثية تأثيرًا كبيرًا على علاقة الطبيب بالمريض. ففي منظور ما بعد الحداثة، لم تعد علاقة الطبيب بالمريض تُعتبر "مقدسة" أو "خاصة".
بل يُنظر إليه على أنه تفاعل إنساني "طبيعي" كغيره. وقد أدى ذلك إلى انتقال السلطة من الطبيب إلى المريض. ويُنظر الآن إلى المرضى كمشاركين أكثر فاعلية في رعايتهم الصحية.
ويتم منحهم مزيدًا من المعلومات والاختيارات، ومن المتوقع أن يشاركوا بشكل أكبر في عملية صنع القرار.
أصبح بإمكان المرضى الآن "التسوق" بين الأطباء، واختيار مقدم الخدمة الذي يتوافق بشكل أفضل مع فلسفتهم الصحية الفردية (رولف، 2001).
وقد كان هذا التحول مدفوعًا بعدد من العوامل، بما في ذلك التغيرات في القيم الثقافية، ووصول التكنولوجيات الجديدة، وارتفاع تكلفة الرعاية الصحية.
أثّرت ما بعد الحداثة أيضًا على طريقة تقديم خدمات الرعاية الصحية والاجتماعية. ففي منظور ما بعد الحداثة، لم تعد الخدمات تُعتبر "مقاسًا واحدًا يناسب الجميع".
بل يُنظر إليها على أنها أكثر "شخصية" و"فردية". وقد أدى ذلك إلى تطوير نماذج خدمات جديدة، مثل "رعاية الأطفال النهارية" و"الرعاية المنزلية".
وقد أدى ذلك أيضًا إلى التحول بعيدًا عن الرعاية المؤسسية التقليدية، مثل المستشفيات ودور التمريض، نحو رعاية أكثر اعتمادًا على المجتمع (رولف، 2001).
مفكرو ما بعد الحداثة
ميشيل فوكو
كان ميشيل فوكو فيلسوفًا فرنسيًا اشتهر بتأسيسه لفلسفة ما بعد الحداثة في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. وكان لأعمال فوكو تأثيرٌ بالغٌ على مجالات علم الاجتماع والأنثروبولوجيا والتربية.
وقد زعم فوكو (1977) أن المعرفة ليست محايدة أو موضوعية، بل هي نتاج لعلاقات القوة.
وهذا يعني أنه زعم أن أفكار وقيم الطبقة الحاكمة يتم الترويج لها في المؤسسات الكبرى مثل المدارس، وفي الحكومة، وفي مجال الرعاية الصحية، في حين يتم تهميش وجهات النظر البديلة.
جادل فوكو أيضًا بأن المؤسسات الاجتماعية الكبرى تلجأ بشكل متزايد إلى أساليب "السيطرة والمراقبة". يُعرف فوكو أيضًا بتأسيسه لسلالة تاريخية، تُسمى "الذاكرة المضادة" (دروليت، ٢٠٠٤).
جان فرانسوا ليوتار
جان فرانسوا ليوتار فيلسوف فرنسي اشتهر بأعماله في مجال ما بعد الحداثة. في عام ١٩٧٩، نشر ليوتار كتاب "الوضع ما بعد الحداثي"، الذي جادل فيه بأن ما بعد الحداثة تتميز برفض السرديات الكبرى.
وكان له دور كبير في نقل المصطلح من مجال نقد الفن إلى الفلسفة والعلوم الاجتماعية.
يرفض ليوتار المفاهيم - التي يطلق عليها علماء الاجتماع السرديات الكبرى - للتاريخ البشري مثل عصر التنوير والماركسية.
يجادل بأن هذه السرديات الكبرى أصبحت غير واقعية بسبب التقدم التكنولوجي. كما يعتقد أن هدف حقيقة العلم هو هدفٌ تمثيليٌّ يَعِدُ بالفعالية في خدمة الدولة.
جان بودريار
جان بودريار عالم اجتماع وفيلسوف فرنسي اشتهر بعمله في مجال ما بعد الحداثة والاستهلاك.
كان لعمل بودريار (1976) تأثيرًا كبيرًا على مجال الدراسات الثقافية.
جادل بأن مفهوم الواقع قد استُبدل بالمحاكاة والمحاكاة الساخرة. ورأى أن مجتمع ما بعد الحداثة يعيش الآن في عالم "ساخر"، حيث حلت الصور والعلامات محل الواقع.
وقد أدى هذا إلى فقدان المعنى والشعور بالارتباك والقلق.
يُعرف بودريار أيضًا بأفكاره حول الواقعية المفرطة وموت الواقع.
يرى أن العالم في حالة من الواقعية المفرطة، حيث أصبح التمييز بين الواقع والخيال غير واضح. فمع استبدال العالم الحقيقي بالمحاكاة، وانعدام الصلة بالواقع، تُرك الناس في حالة من الفراغ والعدمية.
جوديث بتلر
جوديث بتلر هي فيلسوفة أمريكية ومنظرة جنسانية كان لعملها تأثير كبير في مجال النسوية ما بعد الحداثة.
أشهر أعمال باتلر هو كتاب Gender Trouble، والذي تتحدى فيه فكرة وجود فرق طبيعي وجوهري بين الرجال والنساء.
بدلاً من ذلك، تجادل بتلر بأن الجندر أمرٌ يُمارس. هذا يعني أنه ليس شيئًا يُولد به الناس، بل هو أمرٌ يفعلونه (بتلر، ٢٠٠٢).
النسبية وما بعد الحداثة
في حين أن بعض ما بعد الحداثيين قد يرفضون تسمية النسبية، فإن تقارب عقائد ما بعد الحداثة مع النسبية المعرفية والميتافيزيقية والأخلاقية لا يمكن أن يغيب عن الأنظار (دوينان، بدون تاريخ).
على سبيل المثال، تنكر ما بعد الحداثة الواقع الموضوعي، وترفض فكرة أن أي وصف مزعوم للواقع قد يكون خاطئًا موضوعيًا أو صحيحًا موضوعيًا. كما أنها ترفض حتى إمكانية معرفة مثل هذه التصريحات.
وأخيرًا، تنكر ما بعد الحداثة القيم الأخلاقية المطلقة وقدرة البشر على معرفة أمور معينة يقينًا. وترى ما بعد الحداثة أن المعرفة والواقع والقيم نتاجٌ للخطابات، وأنها قابلة للتطور.
وفقًا لما بعد الحداثة، لا تُعدّ المنهجية العلمية الحديثة أكثر ادعاءً بالحقيقة من وجهات نظر كالسحر والتنجيم. في الواقع، يصف مفكرو ما بعد الحداثة معايير الأدلة المرتبطة بالعلم، مثل استخدام المنطق والعقل، بأنها مجرد "عقلانية التنوير".
في إطار التركيز الوثيق على النسبية، ترى ما بعد الحداثة أن خطابات أي مجتمع والتي تشكل القيم الحاكمة فيه، تعكس عمومًا معايير المجموعات المهيمنة فيه.
على سبيل المثال، رأى ميشيل فوكو أن تعريف المعرفة في فترة معينة يتأثر بعلاقات القوة. ويرى ما بعد الحداثيين أن خطابات عصر التنوير كانت تعسفية، وتمثل مصالح النخب، وبالتالي، ينبغي تغييرها.
ويزعم ما بعد الحداثيين أيضًا أن نهجهم شامل بشكل فريد، وأنه يعترف بوجهات نظر المهمشين.
مشاكل ما بعد الحداثة
تعرضت ما بعد الحداثة لانتقادات بسبب رفضها للسرديات الكبرى وتركيزها على المحاكاة والمحاكاة الساخرة.
جادل البعض بأن ما بعد الحداثة تؤدي إلى فقدان المعنى والشعور بالعدمية. وجادل آخرون بأنها شكل من أشكال الهروب من الواقع، يسمح للناس بتجنب التعامل مع العالم الحقيقي.
ومع ذلك، يرفض علماء اجتماع آخرون، مثل ستيف بروس (2002)، مفهوم النسبية في مرحلة ما بعد الحداثة وفكرة أن كل الحقائق تحمل نفس القدر من الثقل.
يجادل بأن الناس يدركون أن العلم دائمًا متفوق من حيث نتائجه على غيره من مناهج البحث. يعتقد علماء الاجتماع الذين يتبعون نهج بروس أن ما بعد الحداثيين يقللون من شأن الدور المستمر الذي تلعبه هويات الجماعات، كالطبقة الاجتماعية والعمر والعرق، في تشكيل أفعال الناس ورؤيتهم للعالم.
ومع ذلك، حظيت ما بعد الحداثة بالثناء لتحديها أساليب التفكير التقليدية وتركيزها على علاقات القوة. ويُنسب إليها فتح آفاق جديدة لفهم العالم وتشجيع الإبداع.
إن وصف ما بعد الحداثة لخطابات التنوير بأنها غير عادلة وتعسفية ومهيمنة يثير بطبيعة الحال العديد من الأسئلة.
إذا كانت كل القيم الأخلاقية مبنية اجتماعيا، وكان أي تفسير للعالم الطبيعي أو الاجتماعي نتاجا تعسفيا لعلاقات القوة غير المتكافئة، فيمكن للمرء أن يزعم أن انتقادات ما بعد الحداثة ذاتها ليست أكثر من اختراعات تعسفية لبعض الفلاسفة النخبة الذين يتمتعون بامتياز التأثير على الخطاب الأيديولوجي في الأوساط الأكاديمية.
وعلاوة على ذلك، إذا لم يكن هناك شيء مثل الحقيقة الموضوعية أو الواقع، فيمكننا أن نلاحظ أن ادعاءات ما بعد الحداثة نفسها بشأن إدماج المظلومين كاذبة، وأن الدفاع عن العدالة غير منطقي (لأن مثل هذه الادعاءات تعتمد على تعريفات ما بعد الحداثيين الذاتية والتعسفية للإدماج والعدالة).
لاحظ الفيلسوف البريطاني روجر سكروتون، فيما يتعلق بما بعد الحداثيين: "الكاتب الذي يقول إنه لا وجود للحقيقة، أو إن كل حقيقة "نسبية فحسب"، يطلب منك ألا تصدقه. لذا لا تصدقه" (سكروتون، ١٩٩٦).
وقد لاحظ الباحث الكندي جوردان بيترسون أن ادعاء ما بعد الحداثة بأنه "بما أنه لا يمكن استنباط أي طريقة تفسيرية موثوقة، فإن جميع أشكال التفسير يمكن تفسيرها على أفضل وجه باعتبارها صراعاً على أشكال مختلفة من السلطة" قد سمح لمرض الماركسية المثير للاستياء بالتقدم في ثوب جديد" في المجالات الأكاديمية مثل "دراسات النوع الاجتماعي والعمل الاجتماعي".
* المصدر: موقع علم النفس البسيط
https://www.simplypsychology.org/
........................................
اضف تعليق